Nuestro blindaje psicológico nos ayuda a hacer frente a los tiroteos masivos, pero nos insensibiliza ante la destrucción

La noticia del tiroteo masivo en Monterey Park saltó el pasado domingo a primera hora de la mañana y se estrelló contra las expectativas de un nuevo día. Los detalles tardaron en conocerse -un hombre armado seguía en libertad-, pero pronto quedó al descubierto el alcance de la tragedia.

Diez personas murieron y al menos otras diez resultaron heridas cuando un hombre armado abrió fuego en un salón de baile ....

El tiroteo se produjo en una calle principal de Monterey Park (California), donde ese mismo día se había celebrado un festival para festejar la víspera del Año Nuevo Lunar, una de las principales festividades en muchas comunidades asiáticas ....

Había comenzado un canto fúnebre familiar, voces que se alzaban, luchando por encontrar las palabras apropiadas a este horrendo acto.

Pero nada tiene éxito, sólo el silencio. Hemos estado aquí demasiadas veces -en Sandy Hook, Orlando, Parkland, Buffalo, Colorado Springs- parados sobre esta terrible topografía.

Y ahora los acontecimientos nos aterrizaron en un suburbio familiar -entre los muchos suburbios familiares de Los Ángeles- donde la historia se sentía más íntima, más cercana. Las víctimas eran nuestros vecinos.

El lunes, el recuento estaba completo: 11 víctimas, seis mujeres y cinco hombres. Pronto siguió el desgarrador y necesario teatro de las ruedas de prensa, las vigilias y los llamados a la acción. A estas alturas, es casi una fórmula.

Ya hemos estado aquí, y volveremos a estarlo. El tiroteo del sábado en Benedict Canyon, en el que murieron tres personas y cuatro resultaron heridas, lo confirma, y una semana antes de Monterey Park, seis personas fueron asesinadas en la ciudad de Goshen, en Central Valley. Menos de tres días después de Monterey Park, un hombre armado abrió fuego en Half Moon Bay, matando a siete personas. Y la urgencia de estas pérdidas pierde fuerza, casi disipada por las cifras, el dolor y la confusión.

Los muertos lo son a una escala y por una violencia que desafía los supuestos de lo que se supone que debe ser la vida, especialmente la vida en Estados Unidos, y los detalles -las víctimas, el perfil del tirador, el impacto en la comunidad- apenas importan. Sólo difieren en grados.

La violencia armada se ha convertido en el tamborileo de nuestros días. Decimos que estamos conmocionados, pero en realidad no lo estamos. Decimos que estamos incrédulos, pero en realidad no lo estamos.

“Se está produciendo un adormecimiento”, afirma el Dr. Paul Nestadt, profesor de psiquiatría de la Universidad Johns Hopkins de Baltimore. “La normalización de la tragedia es propia de la naturaleza humana. Se llama psicología adaptativa: Si permitiéramos que estas muertes vivieran en nuestra cabeza, no podríamos vivir nosotros mismos”.

Nestadt toma prestado el trabajo de Robert Jay Lifton, que acuñó la expresión “adormecimiento psíquico” tras realizar una investigación en Hiroshima en 1962 y ser testigo de las estrechas emociones de los supervivientes del bombardeo atómico de 1945. Donde el sentimiento es un lastre, el adormecimiento psíquico es una realidad.

Desde el día de Año Nuevo, 43 tiroteos masivos desde Minnesota a Florida, desde Baltimore a San Francisco, han dejado 78 muertos y 176 heridos, según el tablero de Gun Violence Archive, y la cifra aumenta casi cada día.

No todos los incidentes son de gran repercusión; podría decirse que deberían serlo. La noche en que Huu Can Tran cometió el atropello de Monterey Park, se produjeron disparos en un club nocturno de Baton Rouge (Lausana) que causaron 12 heridos. A principios de mes, en Miami Gardens, Florida, 19 personas resultaron heridas en dos incidentes con cuatro días de diferencia, según el archivo.

La paradoja de este derramamiento de sangre -dar sentido a lo absurdo, comprender lo incomprensible- conduce a un extraño cálculo. Por mucho que intentemos cumplir el imperativo moral de no apartar la mirada -colocando coronas de flores en Monterey Park, por ejemplo-, al final acabamos apartándola.

Paul Slovic, profesor de psicología de la Universidad de Oregón que estudia la empatía y las víctimas en masa, ha planteado esta cuestión tras la guerra, el genocidio y la pandemia. “Nuestros sentimientos no son buenos para la evaluación cuantitativa”, afirma Slovic. “A medida que aumentan las cifras, nos volvemos más y más insensibles”.

“No culpo a la gente por habituarse”, dijo el Dr. Jonathan Metzl, profesor de psiquiatría en la Universidad de Vanderbilt. “Es lo que ocurre con el estrés repetitivo y los traumas”.

Metzl, que ha estudiado y escrito mucho sobre la violencia armada en Estados Unidos, describe una sensación de déjà vu, resignación, desesperanza, ira y frustración incluso entre quienes están tan comprometidos con acabar con estas tragedias. Según él, estas emociones inhiben nuestra capacidad para apreciar la complejidad del problema.

“Parte de lo que ocurre cuando uno se siente frustrado y resignado es que no está dispuesto a entrar en los matices y la complejidad, no sólo de los tiroteos masivos, sino de la violencia armada en Estados Unidos en general”, afirmó. El impulso es buscar “respuestas causales fáciles, pero nunca es una sola cosa”.

En lugar de eso, nos ponemos a hacer pancartas con letras a mano - “prohibir los rifles semiautomáticos”- y a denunciar a los políticos y al lobby de las armas, y nos vemos atrapados una vez más en un largo debate que no se puede ganar.

La progresión es predecible. Del dolor surge la rabia, una emoción más fácil de llevar que la pena. Impulsa la retórica. Exige una explicación, como si una explicación pudiera mitigar el dolor o evitar futuros asesinatos.

“La profunda ironía”, dijo Scott Slovic, profesor de inglés en la Universidad de Idaho e hijo de Paul Slovic y parte del equipo de investigación de su padre, “es que tenemos esta armadura psicológica, estas insensibilidades que nos han impedido ser adecuadamente sensibles a la destrucción que nos rodea”.

En la prisa por encontrar respuestas y motivaciones, causas y efectos, nos distanciamos progresivamente de las vidas que se perdieron, vidas paralelas a las nuestras.

“Estamos condenados al statu quo hasta que desarrollemos nuevos hábitos”, afirma Scott Slovic, que aboga por una comprensión más amplia de la compasión. “No podemos decir yo soy quien soy y este incidente en Half Moon Bay o en los suburbios de Los Ángeles no tiene nada que ver conmigo. Tenemos que borrar nuestra identidad y saltar a las circunstancias del otro”.

En Monterey Park, eran madres y padres, esposas, hijos y hermanos que veían crecer a sus hijos, lloraban la muerte de un progenitor, buscaban la felicidad en la compañía de los demás y el placer de la música y el baile.

Algunos habían emigrado aquí, dejando atrás recuerdos de guerra, de pérdidas y penurias, y habían encontrado una apariencia de paz, felicidad e incluso prosperidad lejos de su hogar. A través de rituales, comida y recuerdos, encontraron su lugar en Estados Unidos y celebraron sus vínculos con el pasado en un mundo nuevo.

En Half Moon Bay, eran una comunidad diferente, separada quizá sólo por una generación de aquello con lo que soñaban. Eran trabajadores agrícolas, cuyas vidas estaban entrelazadas por sus trabajos, sus luchas y los recuerdos de los países y la familia que habían dejado atrás.

Trabajando por una nueva vida, se habían apoyado unos a otros con amor y la esperanza de encontrar un futuro que pudiera sostenerles. En algunos casos lo consiguieron, si la comida que compartieron, los reencuentros con la familia, las celebraciones y las penas que sobrellevaron sirven de medida.

Pero más que palabras en una página, una publicación en Facebook o una campaña de GoFundMe, sus historias son un recordatorio de lo parecidos que somos todos y de que su muerte por arma de fuego podría ser también la nuestra. En lo que respecta a los tiroteos masivos, no hay ellos y nosotros. Poco nos mantiene a salvo de una queja en el lugar de trabajo, de la furia del cónyuge o de la pareja, de una venganza racial.

“No se trata sólo de un recuento de muertes”, dijo Metzl, “sino de la psicología más amplia de sentirse inseguro en los espacios públicos, que tiene amplias implicaciones para la sociedad”.

Nuestros días, como los de las víctimas, dependen de la seguridad de que acabarán como empezaron. Cualquier otra cosa es un recordatorio de que la vida es fugaz y precaria, y puede ser cruel. Tal vez sea ésta la verdad que evitamos siguiendo pautas familiares de respuesta que nos mantienen en un punto muerto psicológico y político.

“Creo que nuestra sociedad va a tener cada vez más dificultades para responder eficazmente a estas catástrofes masivas, a menos que encontremos dentro de nosotros mismos la forma de ser más compasivos, y que esa compasión se abra camino en nuestras políticas públicas”, afirmó Scott Slovic.

Ya vislumbramos esta posibilidad el año pasado, cuando el presidente Biden firmó el proyecto de ley sobre violencia armada más ambicioso de las últimas décadas, que reforzaba la comprobación de antecedentes de los jóvenes compradores de armas, restringía la posesión de armas a los autores de delitos de violencia doméstica y concedía subvenciones a los organismos encargados de hacer cumplir las leyes de alerta roja.

“Los tiroteos masivos son el reflejo de un sistema político disfuncional”, afirmó Metzl. “Limitar el número de víctimas requiere un sistema político que funcione y en el que la gente pueda negociar una protección razonable”.

Los avances serán lentos y a veces titubeantes, pero las vidas perdidas en Monterey Park, Half Moon Bay y en todo este país no exigen menos.

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